Костюк-Пукаляк О.М. Основы педагогики (2015)

2.7. Вопрос смысла жизни в системе образования

Проблема смысла жизни на протяжении веков была основополагающей для выдающихся мыслителей всех цивилизаций. Некоторые из них высказывали предположение о существовании определенных характеристик «человеческой природы», стремление к достижению которых приближало бы отдельно взятую личность к идеалу. Возможно, большинству достаточно купить удостоверение арматурщика и не тратить время на изучение мировозрения древних философов.

Великие философы Сократ, Диоген, Платон, Декарт, Спиноза приравнивали категорию блага к понятию смысла жизни. По Аристотелю, раскрытие человеком своей идеальной сущности и есть счастье. «В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро», считал философ. Эпикур объявил целью жизни человека наслаждение, причем в широком смысле, как избавление от страданий, смерти, душевных терзаний и, наоборот, пребывание в покое и чувственных удовольствиях. Учение киников провозглашало вершиной всего добродетель, означавшую способность минимализировать потребности и всеми способами уклоняться от зла. Стоики учили с невозмутимостью принимать все превратности судьбы, так как душа человека обладает бессмертием, а жизнь должна проходить в согласии с природой и повиновении мировому разуму. По Шопенгауэру, действиями людей руководит «мировая воля»; глупец в адском круговороте жизни обреченно гонится за наслаждениями и остается ни с чем, мудрец же, зная о неизбежности лишений, разумом обуздывает страсти и не ставит недостижимых целей, живет скромно.

По Ницше, все существование мира есть подготовка к рождению сверхчеловека. У. Джеймс полагал, что истину не нужно искать, ведь смысл жизни выявляют те цели, достигая которых, человек видит этот смысл. Ему вторит Ж.-П. Сартр: «Жизнь не имеет смысла. Это мы создаем ей смысл». Современная философская наука считает потребность в поиске смысла жизни изначально присущей любому человеку как обладателю духовной составляющей. Утрата смысла жизни, как правило, дезориентирует человека, разрушает его самооценку, нарушает личностную гармонию. Отсутствие в жизни смысла делает саму жизнь индивидуума бессмысленной, превращает ее в безрадостное прозябание; постепенно это сказывается и на здоровье, и в конце концов человек перестает существовать физически. Вот почему познание смысла и цели существования так важно для всех уровней личности: телесного, душевного и духовного. Л.Н.Толстой призывал искать этот смысл за пределами физического существования индивидуума, в коллективных формах жизни духа (например, дух народа как единого общественного организма имеет свои, обусловленные множеством случайностей, цели).

Русские философы конца XIX - начала XX века Н. А. Бердяев, М.А.Булгаков, В.В.Зеньковский, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, В. С. Соловьев, С. Л. Франк создали целостное и глубокое учение о духовности как цели и смысле бытия человека. Ими вводится категория ценности, или степень приобщенности личности к Божественному, понимаемая через призму православной религиозности. Стремление к общению с Богом является для человека врожденным. Русские философы развивают заданное христианской антропологией представление о человеке как о триедином существе (дух – душа – тело), подобии Божественной Троицы. Представители западной философской традиции размышляют о совершенствовании телесного уровня в человеке и развитии силы воли, смысл жизни они видят в максимальном приближении интеллектуальных и физических характеристик индивидуума к идеалу и затем в разумном, волевом преобразовании человеком всего видимого мира.

Это прагматическая точка зрения; есть и мистическая. Религиозная западная философская традиция (как, впрочем, и восточная) высшим началом в человеке считает бессмертный дух, а целью и смыслом его существования – развитие в себе духовного начала для подготовки к встрече с Вечностью. При столь возвышенных предельных целях земное существование видится адепту мистицизма ничтожным, не заслуживающим внимания, достойным презрения. Русская философская мысль, воздавая должное духовному началу в человеке, не принижает в нем ни душевной, ни телесной сферы. Через душевное начало (эмоции, чувства, воля) человек творит волю Бога, сострадая и помогая другим людям, тело же позволяет делать дела любви и тем достигать христианского идеала.